Presentazione

Il medico ascolta una narrazione, la interpreta, la sostituisce con un nuovo racconto, che, di fatto, teso com’esso è a creare e a consolidare la fiducia del paziente, deve essere una autentica narrazione, la quale, pertanto, si avvale di specifiche competenze e sensibilità che il medico, nella sua formazione, dovrebbe acquisire (si ricordino gli studi di J. Byron Good). Da questo particolare punto di vista la conoscenza di opere letterarie educa a una specifica relazione con l’altro (che è parte integrante della propria identità) e a una restaurazione della “prossimità”, che è condizione stessa dell’esercizio di lettura (la Nussbaum discorre, a questo proposito, di “emozioni razionali”, che meglio si intendono ora alla luce dei “neuroni specchio” studiati dai neuroscienziati). Soprattutto nel romanzo e nel teatro, le prospettive ideali dello scrittore sono calate in circostanze (sociali, ambientali, linguistiche, culturali, religiose) ben definite, che educano il lettore al riconoscimento e alla conoscenza della dignità dell’altro e della sua differenza.

Dalla coscienza di una condivisa situazione contingente scaturisce un rapporto umano solidale. La humanitas del medico, che entra allora in relazione con l’humanitas del paziente (il medico legge il “mondo compendiato” che è il paziente), suscita la fiducia di quest’ultimo e, al tempo stesso, crea le condizioni perché si dispieghi l’efficacia delle cure proposte. Dal canto suo, il paziente che si sente ascoltato e compreso entra già in una situazione di accresciuto benessere (si pensi alla realtà dell’effetto placebo, al rilievo straordinario delle cure palliative e della terapia del dolore). L’etica, intesa quindi al modo di Paul Ricoeur, è ottativa («l’auspicio della vita buona»), non prescrittiva o imperativa; è relazionale («con e per gli altri»), poiché si invera in una dimensione sociale e politica («all’interno di istituzioni giuste»). L’elemento politico-istituzionale reintroduce a sua volta nello slancio etico i profili giuridici, intesi come elemento essenziale della «vita buona».

Nel contesto di queste considerazioni si comprende appieno la presenza, nel Centro studi di Medical Humanities (CMH), del Gruppo Scienze Umane e Salute, prima afferente al CIRSFID della Prof.ssa Carla Faralli e ora confluito nel CMH. Nella direzione del Gruppo Scienze Umane e Salute, quest’ultima viene intesa come dimensione interdisciplinare e quale condizione clinica e insieme esistenziale, colta nelle sue forme di garanzia e di tutela (in linea, peraltro, con la definizione di salute offerta dall’OMS, dov’essa è concepita come «stato completo di benessere fisico, mentale e sociale», non semplicemente come «assenza di malattia o infermità»). La salute, via via, sempre più appare come l’esito del modo, interdisciplinare e perciò dialettico, con il quale essa viene intesa e affrontata, da una spècola che è insieme epistemologica, etica, sociologica, antropologica e filosofico-giuridica. Questa prospettiva, come è agevole intuire, induce a una radicale revisione delle discipline stesse che si impegnano a promuovere la conoscenza della salute, esito composito e multiforme di una integrazione dei saperi e delle competenze posta al servizio della persona e, più in generale, dei cittadini.

A Bologna, per lungo tempo, soprattutto ma non esclusivamente alla scuola di Augusto Murri, ciò era considerato una sorta di prerequisito umanistico della formazione “umana” del medico. Le caratteristiche storiche della Scuola Clinica bolognese, del resto, nella quale i medici-intellettuali si impegnavano per il bene pubblico della città (si pensi al fulgido esempio della Società Medica Chirurgica), non di rado sedendo e discutendo in Consiglio Comunale, hanno suggerito al CMH di integrare nel proprio progetto culturale le realtà politiche, economiche, professionali, sanitarie e culturali di Bologna. Diagonale e inclusiva, contingente e solidale, la prospettiva delle MH vive perciò della ibridazione tra le conoscenze poste al servizio del benessere dei cittadini. L’Alma Mater Studiorum ha del resto sede in Palazzo Poggi, che, nella mente illuminata di Luigi Ferdinando Marsili, mirava al conseguimento della «pubblica felicità» attraverso una sapiente contaminazione dei saperi, tra le discilpine fisico-sperimentali e quelle storico-artistiche e “morali”, rappresentata in effige, ancora oggi, dall’Accademia delle Scienze.

Oggi, se le neuroscienze e la bioetica costituiscono un ponte privilegiato fra le cosiddette “due culture”, è nondimeno tutta la scuola clinica, centrata sulla cura del malato e sull’alleviamento delle sue pene, a essere interpellata da questi percorsi (che, al modo di Michelle Serres, costituiscono una sorta di terza istruzione). La parola che cura, la parola che consola, la parola che salva (il Decameron di Boccaccio si apre con un’affermazione lapidaria: «Umana cosa è aver compassione degli afflitti»), vengono così a toccare il centro stesso, la scaturigine antropologica delle arti, che, alla loro radice, sono e restano una terapia del dolore, una sospensione e un ripensamento – nella bellezza che li trascende e trasfigura ˗ dei dolori della storia individuale e collettiva. Questa latitudine di orizzonti induce a sperare che le Medical Humanities, che promuovo competenze trasversali, possano essere un punto di incontro e di dialogo, un crocevia tra il mondo tecnologico-scientifico e quello umanistico.

Se la salute, come ricordava H.G. Gadamer, è la restaurazione di uno stato di benessere che include la qualità e la dignità della vita umana, essa deve comprendere quei beni immateriali che, di quella dignità, sono parte integrante ed essenziale. La bellezza restituisce la viva coscienza che il recupero intelligente di una dimensione simbolica è cosa vitale per l’humanitas della nostra vita (il simbolico, come ha ricordato Régis Debray, è il contrario del diabolico). Le arti, che da un lato formano il medico e ne agevolano la dimensione empatico-relazionale, e che, dall’altro, consolano il paziente e ne costituiscono un momento di effettiva terapia, s’innestano pertanto nella dimensione individuale e collettiva della salute. Strutturalmente empatiche, poiché fondate sul rapporto con l’altro come condizione del dispiegarsi della propria efficacia, le arti della parola, della musica e dell’immagine, nel ricondurre la comprensione e l’interazione umana ai loro fondamenti antropologici, divengono così un momento essenziale della educazione trasversale alla complessità sociale e culturale del mondo in cui viviamo.

Ecco allora che le Medical Humanities dell’Alma Mater Studiorum sperano, con l’aiuto di tutti, di poter parlare non solo all’Università e alla cittadinanza di Bologna, ma di proporre questo modello diagonale e inclusivo all’attenzione degli altri Atenei italiani e internazionali, consapevoli dell’irriducibile ricchezza della natura umana.